Может ли христианин быть одержимым?
Автор: Джон Мак-Артур
Прежде всего мы должны помнить, что Божье Слово – наш единственный надежный источник истины о сатане и бесах. Богослов и ученый из Принстона д-р Чарльз Ходж справедливо предупреждал:
Ни глубокое изучение, ни превосходство таланта, ни даже претензии на вдохновение не могут оправдать отступление от… истин, которым мы научены через людей, о вдохновении которых свидетельствует Сам Бог. Каждого учителя должно сверять с этим образцом, и если бы даже ангел с неба стал учить чему-то вопреки Писанию, то следует его предать анафеме, Галатам 1:8. Это повод для непрестанной благодарности за то, что у нас есть такой образец, согласно которому мы можем испытывать духов, от Бога ли они (Charles Hodge. Commentary on the Epistle to the Romans. Grand Rapids: Eerdmans, 1972. С. 395).
Что же говорит критерий истины, Слово Божье? Могут ли бесы жить или в пространственном смысле пребывать в настоящем верующем? Могут ли они войти через открытую дверь и стать незаконными жильцами? Сторонники современного движения духовной войны скажут «да», однако в своем ответе они опираются на субъективный опыт, а не на Божье Слово. Библия ясно говорит, что у такого заявления нет допустимого основания.
В Библии нет ни одного ясного примера, чтобы в истинном верующем когда-либо обитал бес или вторгался к нему. Ни одно послание Нового Завета не предупреждает верующих о возможности быть одержимыми. Мы не видим, чтобы кто-то запрещал бесам, связывал или изгонял их из подлинного верующего. Послания нигде не учат верующих изгонять бесов, будь то из верующих или из неверующих. Христос и апостолы – единственные, кто изгонял бесов, и в каждом случае одержимые бесами люди были неверующими.
Учение Писания в целом говорит о том, что бесы никогда не могут пространственно пребывать в истинно верующем человеке. Это ясно следует, например, из 2 Послания к коринфянам, 6 главы, где говорится, что пребывающий Дух Святой никогда не будет жить вместе с бесами:
Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2 Кор. 6:15-16).
В Послании к колоссянам 1:13 апостол Павел благодарит Бога, «избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего». Спасение приносит истинное избавление и защиту от сатаны. В Послании к римлянам 8:37 Павел говорит, что мы «все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». В 1 Послании к коринфянам 15:57, он обращается к «Богу, даровавшему нам победу». Во 2 Послании к коринфянам 2:14, он воздает благодарение Богу, «который всегда дает нам торжествовать во Христе». В 1 Послании Иоанна 2:13, Иоанн говорит, что «вы победили лукавого». А в 4:4 он говорит, что пребывающий в нас Святой Дух сильнее сатаны. Как можно соглашаться с этими славными истинами и в то же время верить, что бесы могут жить в подлинных верующих?
Одержимость и истинное обращение
Многие из тех, кто ныне задает тон в движении духовной войны, слишком быстро приветствуют любое исповедание веры во Христа в качестве доказательства спасения. Это указывает на легковерие, охватившее наше поколение.
Всестороннее библейское понимание доктрины об обращении ясно говорит, что бесы в принципе не могут пребывать в верующем или сделать его одержимым. Вот что об истинном обращении писал Джонатан Эдвардс:
Священное Писание описывает обращение в терминах, которые подразумевают или означают изменение природы: родиться свыше, стать новым творением, перейти от смерти в жизнь, обновиться духом ума, умереть для греха и жить для праведности, отложить ветхого человека и облечься в нового, стать причастниками Божеского естества и т.д.
Следовательно, если в людях, которые думают, что они обратились, нет реальных и длительных перемен, их религия ничего не стоит, какой бы ни был их личный опыт. Обращение – это поворот всего человека от греха к Богу. Разумеется, Бог может удержать и необращенного человека от греха, но при обращении он разворачивает само сердце и природу от греха к святости. Обращенный человек становится врагом греха.
Что же нам тогда делать с человеком, который говорит, что имел опыт обращения, но чьи религиозные переживания вскоре угасли и, покинув его, оставили тем же человеком, каким он был прежде? Он выглядит таким же эгоистичным, мирским, безрассудным, развращенным, таким же не христианином, как и всегда. Это говорит против него громче, чем любой религиозный опыт может говорить в его поддержку.
Во Христе Иисусе ни обрезание, ни необрезание, ни волнующий опыт, ни тихое переживание, ни чудесное свидетельство, ни скучное – не значат ничего. Единственное, что имеет значение – это новое творение (The Experience That Counts! С. 99).
В 12 главе Евангелия от Матфея Христос осуждает тех, кто следовал за Ним лишь ради того, чтобы посмотреть на великие знамения и чудеса:
Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. Так будет и с этим злым родом (Матф. 12:43-45).
Вместо того, чтобы ответить захватывающими чудесами и знамениями, Христос обнажает их нужду в спасении. Многие люди ведут себя так, будто в их жизни все в порядке. Но на самом деле они не доверились Христу, как Господу и Спасителю. Их души «незаняты» в том смысле, что Дух Святой не живет в них. Таким образом, они открыты для бесовского вторжения. Этого не может быть с теми, чьи тела суть храм Духа Святого (см. 2 Кор. 6:16).
Согласно 1 Посланию Петра 1:5, когда Христос царствует в жизни человека, этот человек охраняется Божьей силой. В результате «лукавый не прикасается к нему» (1 Иоан. 5:18). Когда Святой Дух живет в человеке, ни один бес не сможет самовольно поселиться в нем. Одержимость бесами лишь свидетельствует о необходимости подлинного спасения.
© www.gty.org. Источник: http://www.gty.org/Resources/Questions/QA519.
Comments